Сообщений в теме: 87

[daode_aiya]

Часть 4

 

Именно по всем вышеперечисленным причинам в даосской алхимии строго запрещается заниматься практикой вывода Иньского духа. И только на этапе полного восстановления изначально ци и достижения рассвета физиологии, когда нету опасности смерти тела во время практики, под обязательным наблюдением учителя, ограниченное количество раз (не больше трех) практикующему дается возможность пройти практику вывода Иньшэнь. Это может дать определенный духовный опыт для дальнейшего развития в алхимии, т.к. дух, лишенный в терминах буддизма омрачений пятью чувствами, получает информацию из космоса напрямую и в чистом виде.

В современном даосизме и позднем Чань буддизме, напр., как основной метод развились виды подобной работы. Можно выделить практику либо с полным опустошением сознания и выводом Иньского духа (в трактатах –ложная практика Син), либо со сосредоточением по точкам, центрам и каналам(ложная практика Мин). Различные методы вдобавок к медитации, такие как шаманство, вращение до без дыхания и конвульсий, задержки дыхания или частое дыхание также могут привести к воздействию на Иньшэнь. В алхимии же нет подобных практик, с точки зрения древних учений это побочное течение, не могущее привести к большим достижениям. Древние внутренние школы все опираются на практику алхимии, а потому там изначально был метод алхимического преобразования человека. Но с вырождением школ произошел переход на вышеперечисленные практики опустошения, визуализации, ложных малых и больших кругов, осознавания и т.п. Это отнюдь не значит, что с помощью этого ничего нельзя добиться. Но это уже совсем другое.

Итак, одной из основных задач в алхимии есть пробуждение духа ученика. Даосы любят говорить: «识神死元神生», — когда познающий дух Ши шэнь умирает – рождается Юаньшэнь.

Дух замещает сознание, оно возвращается на свое истинное место – подчиняться духу. Оно дополняет восприятие духа своими земными характеристиками, то есть из главного источника знания превращается во вспомогательный. Земля замещается Небом.

Душа должна начать работать. Но она не хочет работать, предпочитая спать. Все функции управления человеческой жизнью берет на себя ум, который принципиально не способен к совершенствованию. Поэтому во многих духовных школах говорят о пробуждении ученика различными методами. Только после того, как дух пробудился, начинается духовное совершенствование. Дух должен понять, что от совершенствования ему никуда не деться. Ибо правила игры таковы, что если ты не совершенствуешься, а спишь — тебе же будет хуже. Подобное давление состороны космоса направлено исключительно на развитие.

Это хорошо можно видеть в мире животных, где все построено так, что если ты зазеваешься, тебя съедят. Поэтому спать некогда. Для хищников это также справедливо, потому что если не будешь проявлять достаточной активности по поимке добычи — помрешь с голоду. Таким образом, духовное совершенствование животных является их обычной жизнью, которая держит их в тонусе. Дух человека — более развит, поэтому человек обладает гораздо большей свободой, и его дух может дать волю сну, чем он прекрасно пользуется.

Нынешняя жизнь, полная комфорта и всевозможных развлечений, в особенности не способствует духовному росту. Это палка о двух концах. С одной стороны, нынешнее мироустройство максимально подходит для духовного развития человека. Если в древности практиковать могла только элита, а остальные должны были работать от зари до зари, то теперь условия для занятий есть у всех, а если добавить к этому наличие любой информации по духовным практикам, то вообще можнобы было говорить о сказочных условиях для совершенствования.

Но не тут-то было. Как уже говорилось дух склонен ко сну, и если его не пинать, он тут же засыпает, а ум устремляется к получению многочисленных удовольствий, которых сейчас море. Что касается информации, то тут, наверное, дела обстоят даже хуже, чем в древние времена. В море ложных методов, распространившихся сейчас повсеместно, человек не в состоянии различить, какие методы ошибочны, а какие истинны.

[daode_aiya]

Часть 5 

 

Начальная работа с Син в алхимии – это найти хитрый способ, чтобы Син не мешала работе с Мин. Для этого сознание надо полностью выключить, ну или почти полностью, чтобы не мешало работе дух. Осознанности в алхимических методах – очень немного. Только по достижении мастерства в методе появляется понимание. А на начальном этапе вообще все непонятно, что с тобой происходит. Ведь смысл истинного метода заключается в том, чтобы перевести человека на новый уровень энергии и осознания, поэтому для понимания практики надо уже быть на том уровне, куда она вас выведет. А, пока вы в самом начале пути, понимания нет и быть не может ни в каком виде. Именно поэтому и говорится в трактатах о необходимости Учителя для передачи и контроля процесса практики.

При выполнении внутренних тренингов эмоции должны быть сведены к нулю как можно раньше. Если не устранены негативные энергии в сознании, то при практике алхимии негатив получает силу. И избавиться от него станет гораздо сложнее. Это и есть путь черной магии. В этом случае Учитель будет обязан убить ученика. Поэтому чтобы ученику дали метод алхимии – он должен полностью соответствовать. Малейшая нечистота (как в сознании, так и в теле) себя проявит, что приведет в большим проблемам, как для Учителя так и для ученика.

Но в начале пути, ни о какой внешней работе с «абсолютным отсутствием эмоциональных желаний» речи не идет. Намерение и эмоция у человека естественным образом связаны. Если человек формирует намерение, эмоция следует. Это естественный путь. Ему и надо следовать. Не нужно накладывать на себя каких-либо внешних дисциплин исходящих от сознания. Вы тогда просто никуда не провинитесь. Если не будет эмоций – не будет и работы(внешней). Совершенно другое дело, если успокоение сердца происходит естественным путем благодаря практике. Да и то все-равно даосы даже на высоких уровнях никогда не избавлялись полностью от эмоций в социально жизни. Ибо эмоция – это средство взаимодействия с другими людьми. Пока ты в социуме, зачем же им пренебрегать? Но наличие эмоционального фона не означает, что он не должен контролироваться. Дух должен быть хозяином эмоций, а не наоборот.

Дальнейшее совершенствование Син связанно с энергетической компонентой человека. Именно за счет соединения Иньского духа с энергией, образовывается субстанция более высшего порядка – Зародыш Дао, который потом развивается в Янский дух. Поэтому, в алхимии с Иньшэнь не столько работают, сколько используют его для своих целей как «заготовку» для Яншэнь. Ложных же методов работы с Иньским духом просто сознанием существует достаточно много, основные из которых мы уже назвали и еще рассмотрим ниже.

[daode_aiya]

Часть 6
Итак, наблюдаем следующую последовательность духовного развития: пробуждение Изначального духа, замещение им земного сознания, образование Янского духа. Никаких промежуточных, постепенных этапов изменения нет. Дух бывает либо инь либо ян. Просто до того, как сделать Яншэнь, много еще чего нужно подготовить (речь не идет об очищении души). Рассмотрим теперь деятельность сознания, интеллекта и связанные с ними практики.

Человеческий ум – это прежде всего инструмент траты и разделения. На духовное созидание, т.е. на прирост духовной энергии, он не способен. С помощью ума можно «выдавливать» жизнь (Мин) из тела и пускать выделившуюся энергию на производство работы в этом мире. Это как раз именно то, что называется «волей» в русском языке. Тело уже отдавать не хочет, но прикладывая волю тело, заставляют отдать больше энергии.

Мысль вытягивает из тела большое количество изначальной энергии. Мысль, связанная с эмоцией — вытягивает многократно больше энергии. Если при этом эмоциональный настрой отрицательный — то эта энергия идет на разрушение, как себя, так и других. Если эмоциональный настрой положительный — можно выполнить много созидательной работы. Поэтому, в первую очередь, необходимо избавиться от отрицательных эмоций. Особенно это становиться принципиальным, когда человек выходит на ощущения изначальной энергии. Его эмоции приобретают реальную силу, которая будучи неправильно направленная, может разрушить, прежде всего, себя (как наиболее близкий объект), так и других. Отсюда в даосской алхимии и возникает на начальном этапе требование очищения и успокоения сердца. Если его не выполнить, и начать практиковать метод возврата юаньцзин, то первая же сильная отрицательная эмоция убьет практикующего (это совершенно без преувеличения). То же и в боевых искусствах – мастерства не достичь, если не научиться контролировать свое сердце.

Но это касается более или менее продвинутых этапах практики. В начале же эмоции будут присутствовать, являясь частью человеческой природы. Поэтому грамотное управление ими дает большие возможности. Но в любом случае надо понимать, что любая эмоция – это повышенная трата изначальной энергии. Поэтому надо тратить ее с умом, не разбрасываясь направо и налево. Напряженная умственная деятельность, Безусловно, истощает дух. Самый лучший вариант – это вообще не допускать умственного напряжения. Но, согласен, что это достаточно сложно и требует многолетней практики и большого количества энергии. Нужен некоторый центр притяжения в нижнем даньтяне, позволяющий оставлять энергию в животе при умственной нагрузке, и не дающий подниматься ей наверх в голову. Если этого добьетесь, то практически полностью исчезнет какая-либо усталость от умственной работы, ибо структура перестанет искажаться. Ну, а если это пока это не достижимо, то просто старайтесь меньше времени работать, делать перерывы во время которых опускать энергию в нижний даньтянь, ну и будте менее эмоциональны по поводу того, что вы делаете. Понятно, что кардинально эти рекомендации проблему не решат, но процентов на 30 могут уменьшить усталость. Хотя на первых порах, если будете следовать рекомендациям, то и производительность труда может уменьшиться на те же 30%.

Понятно также, что при умственной работе должно быть достаточно физической активности в свободное от работы время, например прогулки, пробежки и т.п – то, что заставляет тело забирать ци от головы. Подробно писать об этом не будем. Кардинальный же результат может дать только практика, которая изменит вашу структуру и приведет к тому, что умственная деятельность перестанет на вас влиять настолько патогенно.

[daode_aiya]

Часть 7

Рассмотрим теперь два вопросы, связанные с функционированием ума. Практически всем знакома ситуация, когда постоянно роятся в голове мысли, от чего сложно бывает избавиться. Напр., когда всю ночь ворочаешься и не можешь уснуть. Прежде всего, нам нужно уяснить, что роение мыслей в голове есть естественный процесс, как следствие функционирования в земном состоянии. Именно поэтому сердце человека, его ум часто сравнивается со скачущей с ветки на ветку обезьяной или со скачаущей галопом лошадью. На этот процесс влияет множество факторов, такие как: врожденные способности интеллекта, образ жизни, характер выполняемой работы, динамика эмоций и т.п.

Для достижения отсутствия мышления главными выступают два внутренних фактора (помимо вышеперечисленных): количество и качество энергии в теле и суммарная длительность работы над таким состоянием. Пожив в монастырях и практикуя в соответствии с их режимом, можем сказать следующее: образ жизни монахов и современных обывателей несопоставим. Там само собой вырабатывается неторопливое-протяженное мышление, которое на занятиях совершенно естественно выливается в паузу. У современного же обывателя мысли пачками разлетаются во все стороны, и собрать такое мышление очень непросто. К тому же любая умственная работа также разгоняет мышление. Хотя успокоения возможно достичь при помощи практики тихого сидения, но лишь при условии постоянных длительных ежедневных занятий, которые будут уравновешивать и компенсировать описанный образ жизни. Если же заниматься полчаса в день или еще реже, то это путь в бесконечность.

Следующим возникает вопрос, может ли быть полезна саморефлексия, самоанализ. Является ли это препятствием и насколько трудным для алхимии? Дело в том, что в процессе практики даосской алхимии вырабатывается особое чувство – это знание без обдумывания. Оно-то и будет доминировать над приобретенным навыком самоанализа. И это не совсем тоже, что рефлексия.С другой стороны, саморефлексия может быть как и подспорьем, так и препятствием на Пути. Подспорьем – потому как психика активна, и при надлежащей практике быстрее начнет трансформироваться. Препятствием, опять же, потому что активна, и нужно приложить терпение и время, чтобы заставить слушаться «эту лошадку».

Итак мы рассмотрели деятельность человеческого ума. Обратимся теперь к таким понятиям, как сознание, подсознание и практикам с ними связанным. Примем сознание как функцию ума, всей человеческой умелости, как прожектор, освещающий в данный момент некую область. Первое, что приходит на ум в таком случае – это то, что такое сознание всегда будет способно постигать любую воспринимаемую реальность по кусочкам, на которых она и будет сосредотачивать свое внимание, либо просто освещать, таким образом дробя воспринимаемое на части. Ведь прожектор имеет такое свойство, что когда он освещает то, что слева, он не освещает то, что справа, сверху, снизу и т.д. Он является вектором внимания-осознавания части из всего целого.

Можно привести аналогию с компьютером. «Открытое окно» в windows – осознание, закрытые папки – бессознательное. Понятно, что подсознания в компьютере быть не может, если только за это не считать вирусы, скрыто действующие на компьютере. В общем, на востоке так и оценивают сознание. Вспомните, например, дхаммы буддизма.

Такой категории, как «подсознание», в даосизме нету, потому как там совсем иная система. Условно его можно отождествить с Иньским духом и памятью ума (подсознание, как воспоминание полученного из ума). На первый взгляд кажется, что сознание и подсознание – это Хоутяньшэнь(Шишэнь) и Юаньшэнь. Но, надо не забывать, что кроме шэней есть еще и тело, ци, цзин. В Китае все очень просто, если разобраться. В современной западной моделе это история уходящая в бесконечность. Например, сексуальное влечение. Китайцы (древние) нам объяснят это чисто энергетически, как следствие таких-то процессов в организме. Преобразуй процесс, и влечения не будет. На западе нет четкого понимания процессов в базовом айсберге физиологии, а все проблемы вешаются на верхнюю одну точку – сознание или подсознание.

[daode_aiya]

Часть 8 

 

Сейчас широко распространены практики осознавания, постоянной осознанности – под такой практикой можно понимать многие вещи. Возьмем такой пример: само-осознавание подразумевает под собой осознание себя через постоянное наблюдение своих эмоций, реакций, своего тела, мыслей. Такое состояние еще часто называют постоянное присутствие «здесь и сейчас», в противовес нахождению в грезах, мечтах и воспоминаниях. Такая практика дает в итоге успокоение ума и осознанность. Это хорошая система проработки именно сознания, то есть Синь(сердца), в китайском эквиваленте. Осознание – дает большую осознанность событий, практики, поступков.

Синь имеет две части: одна активная, другая пассивная. Поэтому и есть разделение на самоосознавание и на само-воспоминание соответственно. Активная часть – это доминанта внимания, пассивная — память – то, что сохраняется. Активная часть тренируется осознаванием текущего момента. Пассивная – тренируется воспоминанием и различными тренингами работы с уже имеющейся информацией.

Уточним, все это касается работы с Синь (сердца) и не касается Син и Мин, почему психологические методы и не могут привести к иным результатам, кроме уже названных.

Все, вышесказанное про практики сознания, также относится и к различным медитациям. Если посмотреть в любой философский, психологический или религиозный словарь, то мы найдем там этот вид треннинга. Это очень развито в индийских системах и получило свое развитие на западе.

Характеризуя современное понимание медитации, схематично можно выделить несколько моментов. Первое – то, что изначально meditatio обозначало «размышление», и потому многие формы предполагали индийскую культурную основу, которая преломлялась в западном понимании. Второе – то, что китайская традиция всегда учитывает фактор ци, и потому тренинги обязаны включают в себя ци-часть. Между расслаблением ума и состоянием ци, как мы уже говорили выше, существует прямая связь, поэтому предписывалось избегать голого сосредоточения на мыслях, ну и т.п.

Данную проблему хорошо иллюстрирует распространенная проблема с ногами: в Китае мы слышали про артрозы голеностопов и коленей (иногда с обширными отеками) из-за увлечения лотосом и иными «завязанными» способами сидения при медитациях. Но все Будды сидят в лотосе, а ведь древний буддизм – это также алхимия. Для чего же, тогда, нужна эта позиция, и почему от нее возникают проблемы с ногами? Решение этого парадокса в том, что у Будд колени повредиться не могут, ибо их сидение – это завершающие этапы практики. У обычных людей – легко. В алхимии лотос и подобные вещи, вообще, тихое сидение выполняются при достижении другого состояния физиологии, когда таких проблем возникнуть вообще не может. Лотос называется «5 сердец обращенных к Небу», подчеркивая функцию этой позиции для вывода духа за пределы тела. Поздние буддисты, чаньцы стали применять его для иньских практик духа. Отсюда пошли все проблемы с ногами.

Вспомним, что говоря про этапы совершенствования в школе Улюпай, говориться: «Эти четыре больших этапа мастерства, прежде всего, начинаются с прекращения мыслей». Это, как раз, похоже на все, что называется остановкой мышления, остановкой внутреннего диалога. Но в чем здесь проблема? Она заключается в том, что, говоря об остановке мышления, истинные школы имеют в виду принцип практики, но не саму систему упражнений! Т.е. ученик должен без мыслей делать специальные упражнения. Профанические же школы считают, что сама остановка мышления приведет к высшим уровням. Поэтому-то их «бессмысленное сидение » и называется «тупым» и в истинном Даосизме и в древнем Чань, ибо сколько бездумно не сиди, ничего не выйдет. С другой стороны здесь, не могут использоваться упражнения с активной работой сознания или дыханием, представлением и т.п. Например, ложный малый круг или сосредоточение на даньтяне, столбовая работа, дыхание, мантры-янтры и т.п. Получается замкнутый круг: или использование сознания или бездумное сидение. Вот в том, как обойти эти две «дороги в никуда» и состоит тайна истинной Традиции.

Подитожим, сознание – это не Юаньшэнь (т.е. не Изначальный дух), а Хоутяньшэнь (т.е. Посленебесный дух) – интеллект в той форме, в которой все им пользуются при жизни, это приобретенный, земной ум. Его функция и роль – эффективное проживание на земном плане. Он может быть активным или пассивным. Ни то, ни другое не дает алхимической практики. Еще одним отличительным моментом работы с сознанием, как любой другой практики с посленебесным, есть то, что она требуют постоянства в течении всей жизни. Если прекратить, результат тут же уйдет. В алхимии же сознание не используют вовсе, иначе – провал.

[daode_aiya]

Часть 9 

Следующий блок практик, связанных с рассматриваемой темой, касается сновидений. Сейчас известны различные практики по контролю, осознаванию, запоминанию, истолкованию снов. В даосизме есть такие практики, но в его высшем разделе – алхимии, их не только не используют, но и, наоборот, выполняют специальные упражнения для прекращения сновидений. Ибо в сновидении иньская энергия преобладает над янской и это может сильно препятствовать настоящей практике и даже приводить к необратимым изменениям. Если нет возможности идти по алхимическому пути, то сновиденье, шаманизм, цигун и т.п. – вносят разнообразие в жизнь Иньского духа. Т.е. практического применения в процессе совершенствования сознания управляемые сны и другие подобные практики не имеют.

Такую ситуацию можно охарактеризовать следующим примером. Представьте себе ракету без топлива. У нас есть ее схема, чертежи, есть сама ракета, но без топлива она не взлетит. Имеется ли по большому счету принципиальная разница в том, чтобы, глядя на ракету рисовать, как она должна летать, видеть сны, как летишь на ракете или читать в книге, как надо летать на ракете? Нет, разницы никакой нет, ведь на самом деле мы стоим на месте.

Деяния Иньского духа подобны фантазиям и не имеют никаких прочих достижений, кроме как получение информации (доступной Иньскому духу). Силой они не обладают, и на реальность напрямую не влияют. Теперь становиться понятным, почему Шэнь предшествующего неба или Юаньшэнь, по природе своей инь, Иньшэнь, т.е. – слабый. Янский дух имеет силу, хотя кроме него как такового есть и промежуточные стадии (магия и т.п.), когда дух может влиять на реальность.

Итак, мы в этой части рассмотрели понятие сознания, Иньскогого духа, Янского духа. Рассмотрели ложные методы работы с сознанием, с Иньшэнем. В частности, неспособность психологических методов к решению проблем прошлого, ведь если в самолете нет горючего, то сколько не представляй, почему и как его создали, он не взлетит. Интеллект с «хвостами» – лишь следствие, а не причина. Работа с Иньским духом также ограничивается лишь иньскими характеристиками и не несет в себе реальной силы, не приносит возможности дальнейшего совершенствования и образования Янского духа. А что бы не было путаницы типа: «Какой дух лучше?», напомним еще раз, что Яншэнь образуется из двух частей: Син и Мин, и является более высшей субстанцией по сравнению со своими составными образователями.

В заключение хотим подчеркнуть, что иметь правильное понимание это хорошо, но никак не достаточно для практики. Мы всегда стоим за практический опыт в подтверждении такой классификации. Древние писали ее не из головы. Поэтому без практического подтверждения нельзя говорить об этом со 100% убежденностью. Лишь как об ориентире для практики, не более.

[daode_aiya]

Часть 10 

Теперь рассмотрим следующее важнейшее понятие даосской алхимии – Ци, а именно изначальная Юань ци. От чего человек умирает, если у него нет болезней? Конечно от старости, скажете вы. Но почему она приходит, эта старость, каков ее механизм? Как бы это странно ни показалось, но человек стареет оттого, что у него есть возможность взаимодействовать с внешним миром. Именно из-за траты энергии человек стареет и умирает. Это похоже на батарейку в игрушке. Батарейка новая – и машинка бегает, села — приехали.

И что же это за» батарейка»? Современная наука считает, что эта «батарейка» находится где-то на генном уровне. Медики вообще склонны считать, что старение — своего рода программа, т.е. принципиально неизбежно. Однако даосы были другого мнения. Почему? Потому что они сумели выявить эту батарейку.

Это нечто, расположенное на уровне живота, почек. В китайской традиции это Мин 命 , переводится как жизнь или судьба. Понятие очень близкое к русскому «живот». Так вот, эта Мин – батарейка иначе называется юаньци 元氣 у медиков, а надо на самом деле 元炁,как у даосов, – изначальная ци. Также называется преднебесная ци (сянь тянь ци 先天炁). Хотя иероглиф читается ци и в первом и втором примере, но обозначает разную энергию. Медикам известна лишь энергия последующего неба – хоутянь, даосы же практикуют прежденебесное – сяньтянь. Хотя у нас существует известное преклонение перед иглотерапией и прижиганием, на самом деле это самый низший уровень в медицине. Поэтому медики, не понимая того, что находится в почках, ошибочно пишут 氣. В Даосизме существует очень много названий обозначающих эту энергию. Разные школы называли ее по-разному.

Из Бкрс:
命 mìng
I сущ.
5) годы жизни; продолжительность жизни, долголетие (определённое судьбой); жизнь; жизненный
元氣 yuánqì 1) конституция человека; здоровье; физическое состояние 耗傷元氣вредить своему здоровью 2) жизненный дух; жизненный эфир; бодрость, мужество 3) первоначальное состояние, первоначальный дух
先天 xiāntiān 1) естественные физические качества; природный, врождённый, самобытный; естественный 先天和後天 рождённый и благоприобретенный 2) кит. мед. унаследованный от чрева матери, наследственный
4) даос. изначальное существование всего сущего в первобытном хаосе

Юань ци вместе с юань цзин составляет Мин – судьбу, жизненность человека. Юань цзин вырабатывается лишь после полового созревания и является функцией юань ци для передачи потомству. Юань ци человек получает еще при зачатии. Ее запас зависит от того, сколько смог дать каждый из родителей.

[daode_aiya]

Часть 11

Ци последующего неба или хоутянь ци – ци функционирующая после рождения. Ее человек получает из внешней среды с воздухом через дыхание,с едой, напрямую на природе. Он ее расходует и может восполнять. Чем лучше человек питается, живет в лучшей обстановке, достаточно отдыхает, тем лучше у него состояние посленебесной энергии. Занятия ушу, цигун дополнительно могут усиливать энергетику. Такие меры хотя и приводят к уменьшению траты хоутянь ци, замедлению расхода юань ци, но повернуть механизм старения вспять, т.е. прикратить расход изначальной ци, не могут.

Энергия юань ци предшествующего неба это источник жизни существ, основа жизни. Чем ее больше и она активнее тем, здоровее человек, тем лучше он себя чувствует. Как вы думаете, что означает по-японски: お元気ですか О-гэнки дэсука\дэска? Как мы видим налицо медицинское написание. Японцы многое заимствовали у Китая ,в том числе и иероглифы. Они значат – Как ваше здоровье? — Как поживаете? — Как ваша изначальная ци?  Это не удивительно, ибо изначальная ци и есть то, что по-русски называется «здоровье».

Изначальная энергия тратится во время всей жизни. Она рассеивается в любом случае, что бы человек не делал. Просто на работу сердца и, соответственно, на функционирование всей физиологии расходуется большое количество юаньци. И человек без знания методов существенно в этот расход вмешаться не может, ни как в сторону увеличения, ни в сторону уменьшения. Убывание этой энергии ци в организме человека является причиной старения, а когда она заканчивается, то и приходит «добрая» бабуля с косой. «Умереть» в китайском так прямо и пишется: 失命, т.е. утратить Мин, потерять Мин.